Für die Erforschung des Sola-Busca-Tarots besitzt der philosophische Begriff der Agency eine besondere Bedeutung, weil er eine grundlegende Frage aufwirft: Sind die auf den Karten dargestellten Figuren lediglich bildliche Symbole, die vom menschlichen Betrachter mit Bedeutung versehen werden, oder sind sie im Rahmen eines neuplatonischen, hermetischen und theurgischen Weltbildes als eigenständige geistige Akteure (agents) zu verstehen, die über eine eigene Wirksamkeit verfügen? Diese Fragestellung berührt den Übergang zwischen einer modernen, psychologischen Symboltheorie und einer vormodernen Ontologie, in der Bilder nicht ausschließlich als Zeichen, sondern als Vermittlungsinstanzen zwischen verschiedenen Ebenen der Wirklichkeit aufgefasst werden. Sie eröffnet zugleich ein erkenntnistheoretisches Spannungsfeld, in dem sich die Frage nach der Natur von Bedeutung, Wahrnehmung und Realität selbst neu stellt: Ist Bedeutung ein Produkt des menschlichen Geistes, oder ist der menschliche Geist vielmehr in ein bereits bedeutungsstrukturiertes Universum eingebettet, dessen Zeichen- und Bildformen ihm vorausliegen?
Aus heutiger, überwiegend säkularer Perspektive werden Tarotbilder meist als Projektionsträger verstanden. Die Figuren erhalten ihre Bedeutung durch den Betrachter, durch psychologische Prozesse oder kulturelle Konventionen. Agency liegt in diesem Modell ausschließlich beim Menschen. Die Karten handeln nicht; sie sind passive Medien, auf die Wünsche, Ängste, Erinnerungen und archetypische Strukturen projiziert werden. Diese Auffassung findet sich in unterschiedlichen Varianten der modernen Tiefenpsychologie, Semiotik und Kognitionswissenschaft. Sie korrespondiert mit einem erkenntnistheoretischen Paradigma, das Bedeutung als konstruiert begreift und den Symbolen keinen eigenständigen ontologischen Status zuschreibt. In dieser Perspektive ist das Tarot ein Spiegel, kein Akteur; ein Instrument der Selbstreflexion, aber kein eigenständiger Teilnehmer am Erkenntnisprozess.
Das geistige Umfeld, in dem das Sola-Busca-Tarot gegen Ende des 15. Jahrhunderts entstand, beruhte jedoch auf grundlegend anderen metaphysischen Voraussetzungen. Im Renaissance-Neuplatonismus, im Hermetismus, in der christlichen Kabbala und in Teilen der aristotelischen Naturphilosophie wurde das Universum als lebendiger, gestufter Kosmos verstanden, dessen Ebenen durch Sympathien, Entsprechungen und Vermittlungsinstanzen miteinander verbunden sind. Zwischen der materiellen Welt und dem höchsten göttlichen Prinzip existieren zahlreiche Zwischenstufen: Intelligenzen, Engel, Planetengeister, Daimones, Seelenkräfte und archetypische Formen. Diese Zwischenwesen besitzen keine bloß metaphorische Existenz, sondern werden als reale Wirkursachen innerhalb der kosmischen Ordnung aufgefasst. Agency ist daher nicht ausschließlich dem Menschen vorbehalten, sondern verteilt sich auf verschiedene Ebenen des Seins. Diese Verteilung impliziert eine Ontologie relationaler Wirksamkeit: Dinge existieren nicht isoliert, sondern in einem Geflecht gegenseitiger Beeinflussung, in dem auch Bilder und Zeichen als operative Knotenpunkte fungieren können.
Im Denken des Marsilio Ficino erhält diese Vorstellung eine systematische philosophische Ausarbeitung. Ficino beschreibt den Kosmos als durch die anima mundi, die Weltseele, miteinander verbunden. Bilder, Musik, Planetensiegel, Edelsteine oder bestimmte Rituale besitzen nach seiner Auffassung deshalb Wirksamkeit, weil sie reale Korrespondenzen zu den höheren Ebenen des Universums herstellen. Ein Bild ist nicht lediglich eine Illustration, sondern kann als Empfänger und Vermittler kosmischer Kräfte dienen. Agency entsteht hier aus einer Wechselwirkung zwischen Mensch, Symbol und kosmischer Ordnung. Der Mensch aktiviert diese Beziehung zwar bewusst, doch die Kräfte, mit denen er in Kontakt tritt, besitzen eine von ihm unabhängige Eigenwirklichkeit. Diese Dynamik lässt sich als eine Form resonanter Ontologie beschreiben: Das Bild wirkt, weil es in struktureller Übereinstimmung mit den Kräften steht, die es repräsentiert, und gerade diese Übereinstimmung verleiht ihm operative Potenz.
Diese Vorstellung wurde innerhalb der hermetischen Tradition noch weiter entwickelt. Das Corpus Hermeticum beschreibt den Menschen als Mikrokosmos innerhalb eines lebendigen Makrokosmos. Erkenntnis bedeutet hier nicht lediglich intellektuelles Verstehen, sondern Partizipation an den schöpferischen Kräften des Universums. Symbole wirken deshalb nicht ausschließlich repräsentativ, sondern operativ. Sie können Bewusstseinszustände verändern, spirituelle Einsichten vermitteln oder den Menschen in Resonanz mit kosmischen Prinzipien bringen. Agency verteilt sich somit auf Mensch, Symbol und Kosmos gleichermaßen. Diese operative Dimension von Symbolen impliziert, dass Erkenntnis selbst ein transformierender Akt ist, bei dem der Erkennende nicht unverändert bleibt, sondern durch den Kontakt mit dem Symbol in einen Prozess der inneren und äußeren Umgestaltung eintritt.
Auch die christliche Kabbala, insbesondere bei Johannes Reuchlin, versteht heilige Namen, Buchstaben und Zahlen nicht lediglich als sprachliche Zeichen, sondern als Träger realer göttlicher Energien. Das Alphabet besitzt schöpferische Kraft, weil Sprache selbst an der göttlichen Schöpfung teilhat. Zeichen handeln daher nicht nur als Informationsträger, sondern als Medien göttlicher Wirksamkeit. Übertragen auf das Sola-Busca-Tarot eröffnet dies die Möglichkeit, auch Bilder, Namen und ikonographische Kombinationen als operative Elemente einer spirituellen Praxis zu verstehen. Die Kombination aus Bild und Inschrift gewinnt dadurch eine besondere Dichte: Sie fungiert nicht nur als Bedeutungsträger, sondern als Verdichtung unterschiedlicher Wirkebenen, in denen visuelle, sprachliche und numerische Dimensionen ineinandergreifen.
In der Renaissance-Theurgie erhält Agency eine nochmals vertiefte Dimension. Rituale sollen nicht ausschließlich psychologische Veränderungen hervorrufen, sondern reale Beziehungen zwischen Mensch und höheren geistigen Wesen ermöglichen. Die Handlung des Theurgen besteht nicht darin, übernatürliche Mächte zu beherrschen, sondern sich freiwillig in einen größeren kosmischen Handlungszusammenhang einzufügen. Agency wird damit zu einem kooperativen Prozess, an dem sowohl der Mensch als auch geistige Akteure beteiligt sind. Handlungsmacht entsteht nicht durch Kontrolle, sondern durch Teilhabe. Diese Vorstellung relativiert zugleich das moderne Ideal des autonomen Subjekts: Der Mensch ist nicht der alleinige Ursprung von Handlung, sondern ein Knotenpunkt innerhalb eines umfassenderen Gefüges von Wirksamkeiten.
Diese Sichtweise knüpft an den antiken Begriff des Daimons an, wie er bereits bei Plato erscheint und später von den Neuplatonikern weiterentwickelt wurde. Daimones vermitteln zwischen göttlicher und menschlicher Welt. Sie besitzen eigene Intentionalität, Wahrnehmung und Handlungsmöglichkeiten. Werden Figuren des Sola-Busca-Tarots als personifizierte Daimones oder planetarische Intelligenzen gelesen, dann sind sie nicht lediglich Allegorien menschlicher Eigenschaften, sondern eigenständige Vermittlungsinstanzen innerhalb eines mehrschichtigen Kosmos. In dieser Lesart verwandelt sich die ikonographische Vielfalt des Decks in ein strukturiertes Ensemble von Akteuren, die jeweils spezifische Kräfte, Tugenden oder dynamische Prinzipien verkörpern und im Zusammenspiel eine komplexe kosmische Dramaturgie entfalten.
Einen modernen philosophischen Zugang zu dieser Vorstellung entwickelte Henri Corbin mit seiner Lehre vom Mundus Imaginalis. Corbin unterscheidet scharf zwischen subjektiver Fantasie und einer ontologisch eigenständigen imaginalen Welt. Diese imaginale Welt besitzt eine eigene Wirklichkeit zwischen sinnlicher und rein intelligibler Existenz. Die dort begegnenden Gestalten sind nach Corbin weder Halluzinationen noch bloße Symbole des Unbewussten. Sie verfügen über Eigenständigkeit, Initiative und dialogische Präsenz. Sie können dem Menschen erscheinen, ihn lehren, prüfen oder führen. Agency liegt deshalb nicht nur im menschlichen Bewusstsein, sondern auch bei den imaginalen Wesen selbst. Das Bild wird zum Ort einer realen Begegnung. Für die Interpretation des Sola-Busca-Tarots bedeutet dies, dass seine Figuren als Zugänge zu einer solchen imaginalen Sphäre verstanden werden könnten, in der Erkenntnis als dialogisches Geschehen erfolgt.
Diese Auffassung wurde innerhalb der partizipatorischen Religionsphilosophie von Jorge Ferrer weiterentwickelt. Ferrer kritisiert sowohl den religiösen Objektivismus als auch den psychologischen Subjektivismus. Spirituelle Erfahrungen entstehen nach seiner Auffassung weder ausschließlich durch objektiv vorhandene metaphysische Tatsachen noch allein durch innere Projektionen des Individuums. Vielmehr entstehen sie in einem partizipatorischen Ereignis, an dem Mensch, Gemeinschaft, Praxis, Symbolwelt und möglicherweise transpersonale Wirklichkeiten gemeinsam beteiligt sind. Agency verteilt sich somit auf mehrere Akteure innerhalb eines relationalen Prozesses. Kein einzelner Teilnehmer erzeugt die Erfahrung allein; sie entsteht aus ihrem Zusammenwirken. Diese Perspektive erlaubt es, das Tarot nicht als statisches System, sondern als dynamisches Ereignisfeld zu begreifen, in dem Bedeutung immer wieder neu hervorgebracht wird.
Auch die analytische Psychologie Carl Gustav Jungs nähert sich dieser Problematik an, obwohl sie meist vorsichtiger formuliert. Archetypen erscheinen bei Jung häufig mit einer bemerkenswerten Eigenaktivität. In Träumen, Visionen oder der Aktiven Imagination treten sie dem Ich als autonome Gestalten gegenüber, widersprechen ihm, überraschen es oder entwickeln einen eigenen Willen. Jung beschreibt diese Erfahrung phänomenologisch, ohne sich eindeutig zur ontologischen Eigenexistenz der Gestalten festzulegen. Seine Theorie bewegt sich daher an der Grenze zwischen psychischer Autonomie archetypischer Strukturen und einer möglichen transpersonalen Agency. Gerade diese Schwebe macht seine Position für die Interpretation des Sola-Busca-Tarots besonders fruchtbar, da sie eine Brücke zwischen moderner Psychologie und vormoderner Ontologie schlägt, ohne sich vollständig auf eine der beiden Seiten festzulegen.
Neuere Ansätze der Religionsphilosophie, der Anthropologie und der Material Culture Studies haben den Agency-Begriff nochmals erweitert. Autoren wie Alfred Gell zeigen, dass auch Kunstwerke als soziale Akteure verstanden werden können. Bilder beeinflussen Entscheidungen, erzeugen Emotionen, strukturieren Rituale und verändern Beziehungen zwischen Menschen. Agency bedeutet hier nicht Bewusstsein im menschlichen Sinne, sondern die Fähigkeit, Handlungen auszulösen und soziale Prozesse zu verändern. In ähnlicher Weise spricht Bruno Latour im Rahmen der Akteur-Netzwerk-Theorie von verteilter Agency, bei der Menschen, Objekte, Zeichen und Institutionen gemeinsam Handlungsketten hervorbringen. Auch wenn diese Theorien keine metaphysische Eigenexistenz geistiger Wesen behaupten, lösen sie Agency vom ausschließlich menschlichen Subjekt und eröffnen damit eine Brücke zu vormodernen Vorstellungen. Sie zeigen, dass Handlungsmacht auch ohne personale Intentionalität gedacht werden kann, was den Übergang zu älteren kosmologischen Modellen erleichtert.
Vor diesem Hintergrund kann das Sola-Busca-Tarot als ein komplexes Netzwerk verschiedener Formen von Agency verstanden werden. Die historischen Figuren, Götter, Heroen, Planetensymbole, Tiere, Waffen, Pflanzen und Embleme sind dann nicht bloß dekorative Elemente oder moralische Allegorien. Innerhalb eines neuplatonisch-hermetischen Weltbildes können sie als Träger spezifischer Kräfte, intelligibler Formen oder imaginaler Präsenzen erscheinen, die den Betrachter nicht nur zur Interpretation auffordern, sondern selbst aktiv auf den Wahrnehmungs- und Erkenntnisprozess einwirken. Das Kartendeck fungiert damit nicht lediglich als Medium menschlicher Deutung, sondern als Ort einer Begegnung zwischen verschiedenen Ebenen der Wirklichkeit. Es wird zu einem epistemischen Instrument, das Erkenntnis nicht nur repräsentiert, sondern mit hervorbringt.
Gerade diese Möglichkeit unterscheidet eine rein psychologische Lesart des Sola-Busca-Tarots von einer philosophisch-historischen Rekonstruktion seines ursprünglichen Renaissance-Kontextes. Agency bezeichnet hier nicht nur die Fähigkeit des Menschen, mit Hilfe der Karten Erkenntnisse zu gewinnen, sondern die Annahme, dass Bilder, Symbole und geistige Vermittlungsinstanzen selbst an der Hervorbringung von Erkenntnis beteiligt sind. Das Tarot wird dadurch von einem passiven Zeichensystem zu einem aktiven Erkenntnisinstrument, dessen Bildwelt innerhalb der neuplatonischen Kosmologie als Teil eines lebendigen und dialogischen Universums verstanden werden konnte. In dieser Perspektive erscheint das Sola-Busca-Tarot nicht lediglich als kulturelles Artefakt, sondern als ein Medium, in dem sich unterschiedliche Ontologien von Bild, Geist und Welt kreuzen und bis heute wirksam bleiben.